ابن رشد واشكالية الفلسفة السياسية في الإسلام - عزيز الحدادي
يؤكد مؤلف الكتاب، الباحث عزيز الحدادي، أننا أحوج ما نكون الآن لفلسفة ورؤى ابن رشد، فالغرب عرف كيف يوظف رمزية الرشدية في نهضته الفكرية والثقافية، بينما يقيم العرب في العدمية لأنهم ابتعدوا عن الرشدية.
ويهتم الحدادي بتناول علاقة الفلسفة بالسياسة في الغرب الإسلامي، وبخاصة الفلسفة السياسية عند ابن رشد، الأمر الذي اقتضى فحص مقاصد آراء هذا الفيلسوف ومقاربتها بآراء أفلاطون وآراء الفارابي في السياسة ، وأيضاً بآراء ابن باجة الذي كان يسعى إلى تأسيس سياسة للمتوحد، وذلك لأن الفلاسفة في الأندلس مارسوا تجربة سياسية منبثقة عن الواقع. ويمكن القول ان ابن رشد تجاوز تلك النظرة الميتافيزيقية إلى علم السياسة، كما كان عليه الأمر عند الفارابي، وذلك بفصله عن فلسفة واجب الوجود، لأنه كان يتقاسم مرتبة أشرف العلوم مع علم ما بعد الطبيعة، هذا العلم الذي اعتبره على رأس هرم نظرية العلم، بوصفه العلم المسؤول عن تدبير شؤون المدينة ومصلحة الإنسان وسعادته في هذا العالم، حيث نظر ابن رشد إلى العلوم على أنها وجدت من أجل إسعاد الإنسان وتحقيق كمالاته، لكن ذلك لن يتم في غياب مدينة فاضلة تتسع لأكثر من فرد واحد، شريطة أن يكون رئيسها أو ملكها فيلسوفاً، وهذا موقف يختلف عن موقف ابن باجة، بل إنه أقرب إلى رأي أفلاطون. لكن ابن رشد سعى إلى تشييد هذه المدينة انطلاقاً من تحريض الإنسان على امتلاك الضروري في العلوم، خاصة علمي الأخلاق والسياسة، أو ما يُعرف في المتن الرشدي بالعلم المدني الذي يحتل بخصوصيته مكانة مهمة في المتن الرشدي. وقد قسّم ابن رشد هذا العلم إلى علم الأخلاق وعلم السياسة. ويرى المؤلف أن ابن رشد استند إلى نظرية العلم، أي إلى الصنائع التي تتعاون في ما بينها لتفسير نظريته في توحيد السياسة بالأخلاق والفلسفة، وذلك من أجل أن يوضح أهمية التعاون في إطار وحدة الغاية. لكن رؤية ابن رشد لعلم السياسة كانت رؤية معقدة وغامضة في نفس الوقت، خاصة وأنها تمتد على مساحة شاسعة من متنه، وسعت إلى توحيد السياسة بالفلسفة، وبما يجعل العلم خادماً للنظر وللأخلاق. وعليه يحضر التساؤل في ما إذا كانت رؤيته سبباً مباشراً في إبعاد الدراسات الرشدية من الاهتمام بالسياسة المدنية عند هذا الفيلسوف، وعن ما إذا كانت هناك أسباب أخرى؟ لكن الحدادي يدافع عن الإشكالية التي تعتبر أنه في قلب كل فلسفة توجد السياسة، وذلك إما من خلال الخاصية السجالية والنقدية لمظاهر الاستبداد والأخر الحضاري والفكري، أو من خلال دعم هيمنة إيديولوجيا الطبقة الحاكمة. وعليه، يعرّف السياسة باعتبارها صراعاً للنخب داخل المقاولة السياسية، أي المجتمع، مع تأكيده اعتبار ميكيافيلي في أن هدف السياسيين يظل واحداً، إلا وهو الحصول على الثروة والشرف وقتل الفكر المتنور، لأنهم يسمحون لأنفسهم بممارسة الشر العام من أجل تحقيق الخير العام. وهذا يقتضي العودة إلى إشكالية العلاقة التقليدية، أو الوسطوية، التي كانت قائمة بين الفلسفة والسياسة، والتي كان ابن رشد متأثراً بعمق مفاهيمها وأسئلتها، لأنه كان يفكر في عصره انطلاقاً من المرجعية الأرسطية، باعتبار أن أرسطو، أو المعلم الأول، كان هو كمال الفلسفة. في حين أن الحدادي يرجع إلى هيغل الذي حدد للفلسفة هدفاً واحداً هو الحقيقة، أي الرغبة في عدم الاختفاء، ورفع الحجاب عن الوجه المشرق لحقيقة الأشياء. أما السياسة فإن هدفها ليس البحث عن الحقيقة، بل السعي إلى التدبير، إلى الهيمنة، ولو اقتضى الحال إخفاء الحقيقة. وبعبارة أخرى، إذا كانت الفلسفة تعتمد على السؤال في كشفها عن الحقيقة والإعلان عنها، على الرغم من أن الحقيقة تقتل، كما قال نيتشه، بل إنها تقتل نفسها حين تتعرف على الوهم كأساس لها، فإن السياسة تقدم باستمرار أجوبة عن الممكن والمستحيل؛ إنها إقامة في المستحيل، كما يقول مكيافلي. وعليه، تكون الهيمنة هي الوجه الآخر للحقيقة السياسية. وإن كانت الفلسفة قد منحت ابن رشد مكانة رفيعة في عصره، فإن السياسة كانت السبب الحقيقي وراء محنته ونبذه، الأمر الذي يشير إلى محنة الفيلسوف، ابن رشد، وإلى محنة الفلسفة في عصره والعصور التالية في الفضاء العربي الإسلامي. وقد حاول ابن رشد أن يؤسس خطاباً سياسياً يستوعب الأزمة السياسية في الأندلس في عصره، لكنه وجد نفسه في الأخير محاصراً بآراء أهل المدينة الجاهلة. ومع ذلك استطاع أن يبدع نظرية سياسية خاصة من خلال اختصاره لـ «جمهورية أفلاطون» التي أخرجها في صورة جديدة، حيث نقلها من الجدل إلى البرهان، وفسّر السياسة بخطاب البرهانية، وحاول أيضاً أن يخلق علاقة اتصال بين السياسة والأخلاق، لأن السياسة علم يتسلم مقدماته في نظره من علم الأخلاق. وأخيراً، يؤكد صدور هذا الكتاب الاهتمام المتواصل بابن رشد وفلسفته، حيث حظي ابن رشد، ومازال يحظى، باهتمام كبير من طرف العديد من الدارسين والباحثين والمؤرخين، سواء في الشرق أم في الغرب، منذ منتصف القرن العشرين المنصرم، وبدأت تصدر الدراسات التي تناولت أعماله وتأثيراته في الفلسفة من طرف بعض المستشرقين، ثم تواتر الاهتمام بفلسفته وبأطروحاته من طرف مؤرخي الفلسفة، الذين راحوا يهتمون بابن رشد وبأثره في فلسفة العصور الوسطى والعصور التي تلتها، ومازال الاهتمام مستمرا إلى يومنا هذا.
الفلسفه السياسيه في الاسلام